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Música e Magia

A Música é um instrumento da magia

A magia é um conjuto de práticas das quais o homem se vale para impor sua vontade à natureza e aos espíritos. Essa idéia de imposição, de constrangimento, é essencial. A religião e a magia pressupõe a crença nos espíritos, mas num tipo de relação diferente. Na religião o homem dirige-se a um todo-poderoso, um ser superior e implora o seu auxílio. Os atos religiosos passam por sentimentos e intenções, dos quais são os símbolos. Na magia, pelo contrário, o homem não pede, ele comanda. Através de rituais, atitudes ou palavras, manipula os acontecimentos, impondo a sua vontade.

Há na magia dois tipos de ritos: ritos manuais, que consistem em confeccionar imagens, fazer laços, nós, desenhar figuras, misturar ou queimar substâncias. E os ritos orais, que são os mais antigos. Sendo a voz instrumento natural, físico, com a qual o homem já nasce, o instinto é suficiente para seu uso. Mesmo no tempo em que os ritos manuais eram privilegiados, a voz era tida como mais poderosa que os filtros. Os ritos manuais eram considerados ineficazes se não contassem com o apoio das fórmulas vocais. Dessa opinião compartilhava inclusive Platão. Os ritos orais começam com o canto. As fórmulas mágicas são passadas para frases e evoluem primeiramente cantadas, depois recitadas, mais tarde escritas sobre algum objeto que pode se transformar em talismã.

O músico-mágico que canta não tem consciência do encantamento, conceito moderno inventado pelos estudiosos. Para ele a magia musical é a sua ciência, tal como é a ciência para os eruditos, o que lhe dá absoluta confiança em praticá-la. O seu mundo é repleto de espíritos, que acredita serem reais e disponíveis e aos quais recorre com toda familiaridade quando pratica a cura de uma doença, muda um fenômeno da natureza ou caça um demônio. É completamente sincero e confiante. Ignora o nome e a forma do espírito em que crê (quando souber o seu nome passará a ter sobre ele poderes consideráveis), mas tem a música como um meio seguro de comunicação, um medium entre ele e o espírito. O canto que produz efeito torna-se talismã para o resto da vida.

Entre os efeitos diversos do encantamento por meio da música está o canto com poderes de prejudicar e causar até a morte. Se os primitivos usavam sons melódicos para estabelecer a harmonia do mundo, usavam-nos também para satisfazer sentimentos de ódio e causar o mal até às últimas conseqüências, como faziam na China, Índia, entre os romanos, nas Américas.

Um canto homicida, reconhecido até no contexto cristão, tem comprovoção por meio de uma notícia do Concílio de Colonia, de 1316, que proíbe, em todas as igrejas submissas a ele, fazer imprecações (lançar pragas, maldições) e cantar a melodia Media Vita contra qualquer pessoa, salvo com autorização especial. É um interessante caso de um concílio, autoridade cristã máxima na Idade Média, aceitando formalmente que há cantos com poderes para produzir danos até mortais. E mais ainda, a interdição pressupõe abusos e uso mal intencionado de canto litúrgico que anteriormente já fora prática da magia musical. É uma prova de que cantos da Igreja, desvinculados de sua função primitiva, com novas palavras, adaptados, tinham no fundo uma popular música de magia.

A melodia citada, um dia atribuída a Balbulus Notker, é tida como uma das melodias mais bonitas feitas na Abadia de Saint-Gall. Na forma primitiva era cantada com três versos. Foi modificada de diversas maneiras mas, na verdade, não deixa de ser oriunda da feitiçaria.

Há ainda levantamento de cantos para induzir a amnésia, causar efeitos sobre animais, sobre os astros, proporcionar ressurreição dos mortos, relacionamento com o diabo, assim como cantares específicos para propiciar o amor, curar doenças.

Sabe-se do uso medicinal da magia para curar doenças por meio da música. A idéia dos primitivos ( e não só dos primitivos) é que a morte é uma lei da vida. As causas, porém, são interpretadas de maneiras diferentes: a morte natural é causada por acidentes ou pela guerra; a morte por doença é atribuída à maldição dos espíritos. Um homem que sofra de dores na cabeça ou nas entranhas é um possuído: um demônio alojou-se nele. A arte de curar resume--se, então, na arte de caçar demônios. Por essa razão, era rara a administração de remédios, a não ser para casos de feridas e doenças na pele.

Os gregos, de uma certa forma, pensavam assim também quando diziam que uma doença era um mal sagrado. Os romanos afirmavam que a febre era filha de um deus, Saturno, e erigiam um templo à Febre, no Palatino.

África e Oriente mostraram a persistência do tratamento de doenças pela música. No Congo, por exemplo, o feiticeiro curador é habitualmente chamado a praticar sua função para caçar um espírito maligno no corpo de um doente. Afujenta o mal cantando e dançando durante dois dias, diante do paciente. Toda a aldeia participa de uma cerimônia de exorcismo, com uma orquestra composta por dois gongos de madeira, um tambor de guerra e uma marimba. A música é lenta ou agitada, monótona ou variada, de acordo com o desenvolvimento do drama. O feiticeiro canta estrofes que são respondidas em coro pelos assistentes. Depois de duas horas o ritual termina quando o mágico dançador se sente exaurido. Em sua gesticulação, representa por vezes a guerra, luta fervorosamente contra o inimigo; com lança na mão simula ataque e defesa e por fim encena a morte do rival , culminando tudo com o canto da vitória.

O método mágico da cura, isto é, da caça aos demônios, segue um caminho: primeiro o condicionamento pela música; depois o feitiço é associado - em um processo duplo - aos primeiros passos da cirurgia e da terapêutica, cuja eficácia é considerada maior graças à cantoria; em seguida, a fórmula mágica não é mais cantada, mas recitada; no fim, cede lugar a outros meios, quando a medicina se liberta da magia e da religião e torna-se, finalmente, um corpo independente de conhecimento e práticas.

(Excertos de Música – um dos instrumentos da magia, artigo meu, publicado no livro Retrospectiva Acadêmica, org. de Sonia Albano)

http://pianomusici.blogspot.com.br/2013/07/musica-colonial-em-minas-gerais-o.html
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